El Papa Francisco nos ha interpelado en su encíclica Laudato si’, señalando que es indispensable prestar especial atención a las comunidades aborígenes con sus tradiciones culturales, ya que no son una simple minoría, sino que deben convertirse en los principales interlocutores ¹. Luque y Doode han señalado que, para las culturas indígenas, naturaleza y sociedad son una unidad esencial y que el territorio es una extensión de la humanidad, que incluye la biodiversidad, “es habitado por los ancestros, por ende, es sagrado”² y, en el mismo sentido, el Papa nos recuerda en la exhortación Querida Amazonia que para el pueblo amazónico no hay lugar para la idea de individuo desligado de la comunidad o de su territorio³.

«Que los antepasados de nuestra casa común, los pueblos indígenas, vuelvan a ocupar este lugar, sobre todo en materia de territorio y biodiversidad, es para mí un sueño.»

Pues bien, que los antepasados de nuestra casa común, los pueblos indígenas, vuelvan a ocupar este lugar, sobre todo en materia de territorio y biodiversidad, es para mí un sueño. Generalmente, cuando hablamos de sueños en la cotidianeidad, nos referimos al futuro, a una proyección de algo que resulta trascendente para nosotros y que puede darle sentido al presente. Cuando se habla de los sueños en culturas originarias se hace referencia al pasado: el espacio-tiempo en el que podemos recibir los mensajes de nuestros antepasados. Este es un espacio no solo relevante, sino sagrado, pues nos remite a una memoria ancestral. Podemos decir, entonces, que en estas culturas la herencia de los ancestros da sentido al presente y que, efectivamente, somos el sueño y la visión de nuestros abuelos, como ha dicho el jefe indígena y muralista mexica purépecha Aurelio Díaz Tekpankalli ⁴.

Anne Bogart refiere que el teatro exige al público que contemple algo más que lo evidente. De esta manera, dice Bogart, el público sueña la obra⁵. El teatro puede provocar que un contenido despierte en nosotros una memoria, algo que queda resonando en cada persona de manera diferente, lo que hace que esa experiencia artística sea significativa. Desde esta perspectiva, cuando presenciamos una obra teatral, a través de sus diversos contenidos, estamos viajando a nuestros propios sueños.

Hablamos de memoria en el sentido que Geeregat y Vásquez la plantean: “Un mecanismo de saberes selectivos a través de los cuales se reinventa lo acontecido de acuerdo a necesidades del presente” para confrontarlo con una “antigua sabiduría, que se evoca, se reimagina y se metaforiza cotidiana y poéticamente”⁶.  Es de esta manera que el teatro puede volver su atención hacia el saber de los pueblos originarios: evocando y reimaginando la relación que ellos establecen con el territorio, para responder a la urgente necesidad de su cuidado porque, como ha señalado la chamana ecuatoriana y actriz Carmen Vicente, no estamos para lamentar, estamos para construir, nuestra memoria tiene que ser vital para la creación, porque es arte volver a recordar⁷.

Instagram autora: @artesana_galacatalina 

1. Papa Francesco, Laudato si’, Edizioni piemme, 2015
2. Luque Agraz, D. y Doode Matsumoto, S., “Los comcáac (seri): hacia una diversidad biocultural del Golfo de California y estado de Sonora, México”, Estudios sociales (Hermosillo, Sonora) 17 (SPE), 273-301, 2009, pág. 158.
3. Papa Francisco, Querida Amazonia: Exhortación apostólica postsinodal, Palabra, 2020.
4. Díaz Tekpankalli, A., Temaskal.bg. Disponible en https://web.facebook.com/temaskalbg/?_rdc=1&_rdr (consultado el 3 de septiembre de 2020).
5. Bogart, A., And Then, You Act: Making Art in an Unpredictable World, Routledge, 2007.
6. Geeregat Vera, O. y Vásquez Palma, O., “Crisis y temporalidad en la formación inicial de profesores de lenguaje y comunicación”, Estudios Pedagógicos (Valdivia) 34(2), 87-98, 2008, pág. 95.
7. Vicente, C, “Ancestralidad nativa americana, el corazón en la memoria”, Charla, Centro Cultural San Martín, Buenos Aires, Argentina, 14 de octubre de 2010.