Libro: Entre razón y Religión. Dialéctica de la Secularización

Autor: Jürgen Habermas y Joseph Ratzinger
Traducción: México, fondo de cultura económica, 2008, 55 págs.

Reseña
El filósofo alemán Jürgen Habermas y el teólogo católico Joseph Ratzinger sostuvieron un diálogo en torno a los fundamentos morales del Estado, invitados por la Academia Católica de Baviera el 19 de enero de 2004 en München. Según Ratzinger (p.35), Habermas representaba «la visión laicista del Estado», «la cultura rigurosamente racional», y él mismo, «la tradición católica clásica».

Crítica
La actitud contemporánea que subyace a este debate entre fe y razón es el enfoque sistémico y la conciencia de los límites, ya sea porque puede darse una modernización o secularización descarrilada   de la sociedad (Habermas) o porque tanto en la religión como en la razón hay patologías (Ratzinger). Los autores coinciden en la necesidad de una correlación entre ambas instancias (Ratzinger) o la propuesta de «un doble proceso de aprendizaje» (Habermas).

En su planteamiento Habermas remonta a la pregunta de E. W. Böckenförde (1967) acerca de si el Estado liberal se sustenta en presupuestos normativos que él mismo no puede siquiera garantizar. Su premisa es que el liberalismo político se entiende como una justificación no religiosa y posmetafísica de los principios normativos del Estado constitucional democrático: este es autosuficiente en cuanto a su necesidad de legitimación. Sin embargo, fue útil tener un trasfondo religioso común para el nacimiento de una solidaridad ciudadana sumamente abstracta. El problema surge cuando se desgarra el vínculo social y aparece un «privaticismo ciudadano» y vuelve a cobrar interés el teorema de que a una modernidad desgastada solo podría ayudarla una orientación religiosa. Entonces, la razón que reflexiona filosóficamente hasta lo más profundo de su naturaleza descubre su origen en otro.

En tanto, Ratzinger sostiene que la ciencia en cuanto tal no puede generar un ethos, una conciencia ética renovada. Respecto de la democracia, queda siempre abierta la cuestión de las bases éticas del derecho, mientras surgen nuevas formas de poder: la destrucción, el terror, la tentación biotecnológica. Cómo encontrar entonces «una evidencia ética eficaz». La idea del derecho natural presupone un concepto de naturaleza racional. Pero, desde la teoría de la evolución, se nos dice que la naturaleza en cuanto tal no es racional. Entonces, el último elemento que ha quedado del derecho natural son los derechos humanos, los que no son comprensibles si no se acepta que el hombre por sí mismo es sujeto de derechos y que su existencia conlleva normas y valores por  descubrir. Ahora bien, las culturas cristianas poseen una falta de universalidad de facto. Ratzinger cuestiona a la ra- zón misma señalando que «hay una hybris de la razón que no es menos peligrosa». Por eso, la correlación necesaria de razón y fe apela a una depuración y una regeneración recíprocas. Finalmente, hay una hybris occidental que pagaríamos muy cara si la fe cristiana y la racionalidad occidental laica no están dispuestas a escuchar al resto de las culturas. Ratzinger busca así «una auténtica correlación polifónica» al interior de la interculturalidad.